专栏《检验生命》>>17/9/2006沈观仰

巨人的伦理——谈康德对功利主义的批判>>>沈观仰

伦理的原则，就是为人处事的准则，安身立命之道。

我在学院哲学班上，每谈及边沁和穆勒的功利主义或绩效主义之时，那些多是孔儒学说徒子徒孙的华人子弟，都会普遍点头认同这种洋鬼子的哲里，鲜少有反对批判之声。

我国华教出身的学子们，多数不喜在班上自我表达或发言追问，更遑论对着作为真理化身的老师所“灌输”的知识，大声质疑批判！

不过，他们如斯轻易接受边沁式的功利主义，更可能是家庭教育以及社会风气的潜移默化使然。恕我直言，我国各族社群的新生代之间，勿论其个别的宗教文化教诲为何，非功利主义或绩效主义的忠实信徒者，寥若晨星。

多数人会理直气壮地反问说，人生追求幸福，乃做人的本性天职，有何不妥？除了少数那些心理学家诊断为自虐狂的精神病患之外，正常人岂有自愿去自讨苦吃，追寻痛苦？

人不为己天诛地灭？
又更何况“人不为己，天诛地灭”，人人追求个已幸福，只要避免把自己的快乐，建筑在他人痛苦之上，偶有纷争，大家一致遵从“少数服从多数”的民主原则，社会即一片安宁稳定繁荣，何错之有？

然而，哲学所检验批判的，往往正是世人认为是通情达理的所谓真理，而对功利主义最具理论性权威的批判，则来自启蒙运动代表性人物——康德。

康德（Emmanuel Kant, 1724-1804），无疑是天下公认的哲学巨人。他对道德知识之形而上根基的探讨，开创了“伦理学”这门哲学系里的专门学科。

他从伦理的道说为开端，认为有的伦理议题，皆以“应该”（ought）作为最关键性的概念。

作为命令式的律令，伦理准则必须具有至高无上的权威，否则，即欠缺放诸天下皆准的、必然的、毫无条件的道德约束力量。康德将这种律令称之为“定言律令”（categorical imperative）。

有关定言律令的道德知识，必然是先验的，而不是由经验而获得的知识，而人的道德先验综合的知识，其源头就是天赋的实践理性。

为达目的不择手段？
功利主义是从人人趋利避害，追求快乐的实证经验，来鉴定其行为准则，因此，是后验的伦理观。从康德的伦理分析来看，我们不能从“事实”，来派生一个“价值”。

比如说，人人都有性欲，这是个不争的事实，但我们不能因此就主张说，人人“应该”放荡杂交。

此外，功利主义是以行为的得失绩效，作为选择行为的取向标准，所以是一种“假言律令”（hypothetical imperative），缺乏了道德最高权威的约束力，可以容许“为达目的，不择手段”，或“以成败论英雄”，这种伦常混淆的投机式的行为合理化。

对康德来说，美德属于定言律令，属于衡量行动本身是否附合道德标准，而不以行动是否带来快乐后果，作为依归。美德本身不是手段，它是人生最崇高的目标。

康德的伦理系统，又环绕着“意志”的中心概念。人有了自由意志，才能选择最好的行动方案与行为准则，才须为自己的行动后果，负起一切责任。

因此，康德认为人的善良意志，是惟一无条件的善。善的意志仅仅是出乎意愿的善，是不受外在因素所影响的自在的善。

善的意志，是道德主体向自己自由立法，自愿遵从伦理法则的意志。这个伦理法则，即是定言律令，“行动仅仅遵守这么样的一个准则，即你在行动的同时，也能通过意志，使这个准则成为普世的定律”。

当然，我们每个行动都是为了达到某个特定目的的手段，而行动的目的，本身也是为了达致另一更长远之目的的手段，如此无穷无尽。

17/9/2006 《南洋商报》《人文》版