专栏《检验生命》>>13/8/2006沈观仰

何谓“终极”?>>>沈观仰

我曾在新纪元学院哲学班上，问起整百名学生说：“世界最终极的东西是什么？”有位勇敢的女生，不知是否观赏了太多台湾马来西亚中文电视台的娱乐节目，毫不犹豫地起立回答说：“世上只有感觉最终极！”

我的问题，当然大有玄机在内。受过初步哲学训练，而更恰当的回应该是反问说：“『终极』是什么意思？我们为何有『终极』这样的字眼？若有某『终极』的东西，我们又如何知晓？”

这个讨论，已然触及东西文化的基本差异。

我猜想，这样的问题在西方大专学院一提出来，肯定会有洋学生回答说：“上帝，最终极。”但在东方各种渊远流长的文化传统里，这么样终极、绝对、全知、全能、全在的上帝概念，似乎始终缺席。

即使是令无数人迷惑、具有无限诠释可能性的“道”、“无”、“空”这些东方概念，也不是西方哲学里那种“终极”的意思。

英国哲人洛克（John Locke 1632-1704）曾就东西方对话，作出有趣的比喻：

我们如果向印度人问说：世界是何物支撑起来的？他的答案会是，世界，坐在一头大象的背上。我们如果再追问说，这头大象是由何物支撑着？答案将是：大象站在一头龟背上。我们倘若再追问，这头乌龟是由何物支撑着？这位印度朋友可能无言以对，但至少会承认说，乌龟底下，定有什么东西作为它存在的基础。

那个不知是何物，却又是万物之宗的东西，就是最终极实在（Ultimate Reality）的处所。对师承自亚里斯多德的洛克来说，这个终极之物，就是实体（Ousia）。洛克，始终是英国独特的实证主义机械论的开山祖师。

追寻“终极”的第一原则，由此推论阐发为一套完整的概念系统，以求叙述解释世界完整的真相；这，即是形而上学。

中国《易经·系词》有言云：“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”形而上学，即是探讨器具万物后面的道理。

西方文明追求探寻形而上学终极真理的思维特征，仍可溯源自古希腊哲学。两千多年前，古希腊哲人观察自然万物的变易，苦思着于万变中不变的持恒道理；但他们又执着于逻辑性的思想定律，多数不能忍受东方式“无常乃常道”那种看起来自我矛盾的说法。因此，西方形而上学所渴求的，仍然是那最永恒不变的真理。

对柏拉图来说，最终极的实在，就是“理型”（Eidos）的世界；那里，就是绝对真善美的落足之处。

亚里斯多德排斥了柏拉图的理型学说，他的焦点，始终是自然世界里万物的“本原”（Arche），也就是他的实体。

依据亚氏的经典定义，“一切存在的东西由它而存在，最初由它生成，毁灭后又复归于它，万物虽然性质多变，但实体却始终如一。”

稍有人文常识的朋友立即会看出，亚氏虽比耶苏更早了五个世纪，但他为万物本原所梳理的定义，岂不是符合了基督教徒对上帝的理解？

事实也的确如此，天主教会从中古时代的经院哲学，乃至于今日的神学研究，仍然不断从柏拉图与亚里斯多德的哲学理论中，汲取其文化养分来作为基督教义教条的基础。

时至今日，天主教会的神职人员，仍然被规定须先读完哲学系硕士课程，才能被接纳进入神学院进修为正统的教士。

基督教与犹太教、回教相似，乃神启宗教，有关终极真主的宗教讯息，全由上帝通过先知来传递予信众。

所有圣书，皆是先知言说的记载；但圣书的道说，难免谜样的寓言与隐喻，故需教士与信众的诠释，再以哲学形而上学的话语，建构一套完整的宗教思想体系。以作为信徒们生命里一切思想、感情、行为的圭臬。

始源于古希腊的哲学，以及于中东萌发的基督教，是现代西方文明的两大活水源头。要深切理解西方文明的精髓，我们即须对西方形而上学与基督教的神学，掌握初步起码的入门知识。

尔今西方文明现代化的浪潮，通过泛球化而席卷全球，我们以开放的胸襟，去思考西方形而上学与基督教里有关“终极”的思维脉络，岂不是以身作则，让自己浸浴在一场有意义的文明对话之中？

13/8/2006 《南洋商报》《人文》版